Jornada intensiva presencial en Barcelona. Sábado 12 de Diciembre de 2026, de 10.00 a 14.30 y de 16.00 a 20.30 h. Nueve horas para mirar de frente lo que casi todos/as aplazamos, con lo que hoy aportan la neurociencia, la física cuántica y la psicología avanzada. Plazas limitadas.
Hablar de la muerte no nos aleja de la vida; no enseña y acerca a no llegar tarde a ella.
Formato intensivo de 10 a 14h y de 16 a 20.30h.
Barcelona Centro (Ubicación a confirmar)
Todo incluido
La vida es un proceso dinámico y orgánico, atravesado por ciclos de nacimiento, transformación y cierre. Comprender estos ritmos supone reconocer que cada etapa encierra un inicio y un final, y que en ese tránsito se suceden las llamadas “pequeñas muertes”: pérdidas, cambios, renuncias y transiciones. Negar o resistirse a estos procesos conduce, con frecuencia, a mecanismos de evasión y autoengaño que intensifican el miedo a la finitud y nos privan de la posibilidad de vivir con plenitud.
La psicología humanista y transpersonal ha mostrado que aprender a integrar la experiencia de la muerte —como hecho inevitable y como metáfora de los ciclos vitales— es una vía de crecimiento, maduración y trascendencia. La muerte, lejos de ser únicamente un límite, puede ser también un portal de conciencia, una invitación a ampliar la mirada más allá de lo personal y a reconocer nuestra pertenencia a algo mayor.
Como señalaba Viktor Frankl, “la muerte no hace la vida sin sentido, sino que precisamente la hace más valiosa, porque nos recuerda que nuestro tiempo es finito”. Y Irvin Yalom, desde la psicoterapia existencial, afirma: “Aunque la muerte nos destruye, la idea de la muerte nos salva”. Ambas perspectivas confluyen en la misma dirección: reconocer la finitud no nos paraliza, sino que nos impulsa a vivir con mayor autenticidad.
Desde las neurociencias de la conciencia, la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte y los estados no ordinarios de percepción abre horizontes fascinantes. Estos estudios coinciden en que la identidad no se reduce a un constructo psicológico, sino que se despliega en distintos niveles de conciencia. Autores como Ken Wilber, David R. Hawkins o Clare Graves han descrito cómo la conciencia evoluciona desde perspectivas egocéntricas y racionales hacia estados transpersonales, en los que la muerte se vive menos como amenaza y más como continuidad. Integrar estas visiones permite comprender que la aceptación de la finitud depende, en gran medida, del nivel de conciencia desde el cual nos situamos.
En este sentido, Carl Gustav Jung veía la vida como un proceso de individuación que culmina en la integración de la sombra y la aceptación de la muerte como tránsito, y Heidegger nos recordaba que el ser humano es un ser-para-la-muerte: solo cuando asumimos nuestra finitud, despertamos a la posibilidad de una existencia plena.
Como enseñó Elisabeth Kübler-Ross, el duelo es un camino de aprendizaje profundo sobre el amor y la vida.
El curso sobre la muerte es una posibilidad de reconciliarse con la vida.
No como fin sino como continuidad transformadora.
Con serenidad y sentido.
Conocer las aportaciones de la Psicología y la Neurociencia.
Este curso sobre la muerte no va a consolarte con frases bonitas ni te dirá qué hay después, porque eso no lo sabe nadie. Hace otra cosa. Pone encima de la mesa lo que la neurociencia, la física y la psicología han averiguado hasta hoy sobre el final de la vida y sobre la conciencia, marca con honestidad dónde termina el dato y dónde empieza la hipótesis, y lo coloca junto a lo que tú llevas dentro y casi nunca dices en voz alta.
Llevo treinta años dedicada a la formación como terapeuta especializada en el acompañamiento terapéutico, buena parte de ellos con personas en duelo. He visto muchas veces lo que ocurre cuando alguien deja de esquivar este asunto: no se hunde. Ordena. Sale de la sala decidiendo de otra manera.
Si quieres conocer el enfoque de esta formación puedes leer mi artículo de blog sobre la Muerte y el Duelo.
Si la pérdida es muy reciente y estás en las primeras semanas, escríbeme antes de inscribirte. A veces este día llega justo a tiempo y a veces conviene esperar, o hacer antes un trabajo individual. Te lo diré con honestidad, aunque eso signifique que no vengas ahora.
El curso sobre la muerte se desarrolla a través de un enfoque humanista, experiencial y transdisciplinar, que combina:
Exposiciones teóricas sobre psicología transpersonal, neurociencia de la conciencia, filosofía existencial y aportes de la física contemporánea.
Lectura y reflexión de textos de autores de referencia (Frankl, Yalom, Kübler-Ross, Jung, Heidegger, Wilber, Hawkins).
Dinámicas vivenciales que permiten al participante conectar con sus propias experiencias de pérdida, transformación y sentido.
Prácticas de introspección y meditación guiada para explorar los niveles de conciencia y la relación con la finitud.
Espacios de diálogo grupal para compartir vivencias, preguntas y aprendizajes en un clima de respeto y cuidado.
Ejercicios de integración personal que se facilitan en el curso sobre la muerte tratan de llevar lo aprendido a la vida cotidiana, transformando la relación con la muerte en una oportunidad para vivir con mayor plenitud.
Matrícula para el Curso sobre la muerte: Vivir la muerte para no dejar morir la vida.
No. Este curso sobre la muerte esta pensado para personas en duelo y que solo quieren entender. Las dos cosas caben en la misma sala y, de hecho, se acompañan bien.
El curso sobre la muerte no pertenece a ninguna creencia. Es totalmente de base científica y de carácter psicológico. Se habla del alma y de la conciencia como preguntas abiertas, desde lo que hoy se investiga y también desde lo que la filosofía ha pensado. Cada persona llega con sus creencias y se marcha con ellas, quizá algo más pensadas.
No. Se participa lo que cada cual quiera. Escuchar también es trabajar, y hay quien pasa el día entero en silencio y se lleva tanto como el que más.
Es posible que el curso sobre la muerte remueva algo en ti y está previsto. Por eso dedicamos un rato a recursos de regulación y por eso me quedo disponible al terminar el día. Si después necesitas continuar por tu cuenta, te oriento sobre cómo hacerlo.
Las nueve horas de formación del curso sobre la muerte y los materiales de trabajo.
Escríbeme por WhatsApp al 669 940 261 o a info@carmenboo.com y te confirmo la disponibilidad y la forma de pago para inscribirte en el curso sobre la muerte. Las plazas son limitadas y se asignan por orden de inscripción.
